PRESENTACIÓN EN BARILOCHE: 17:30hs, viernes 1 de noviembre, sala Chonek

Resumen de la presentación :

El tehuelche (TEH), lengua de la Patagonia, fue documentado (Suárez, 1966) cuando ya no se usaba como medio de comunicación cotidiana. A. F. Garay (1998) usó más tarde aquellos textos orales para hacer una descripción formal, ayudada por unos pocos hablantes.

En 2011 un “grupo de colaboradores” ajenos a la comunidad decidió promover, desde el Estado, una “revitalización”(Rodríguez, San Martín, & Nahuelquir, 2016, p. 121), que encontró las dificultades que a menudo emergen en estas situaciones. Es decir, la enseñanza se basa únicamente en las estructuras lingüísticas (Hamel, 1995), se reproducen ideologías lingüísticas hegemónicas (Jaffe, 2007), los activistas no reciben una capacitación adecuada (Durston, Aguilera, Ancapi, & Barrios, 2013), y no se realizan estudios etnolingüísticos serios más allá de lo descriptivo (Censabella, 2007). 

Para entonces, la única persona reconocida como hablante era Dora Manchado, cuya figura fue valorizada, pero también mediatizada (cf. Tobal, 2017). Su rol en el proyecto era fuertemente ambiguo, y consistía, más bien, en “pronunciar” una lengua fijada de antemano delante de un mínimo grupo de participantes.

En 2018 se llevó a cabo un proyecto de documentación (Domingo & Manchado, 2018), que intentó revertir aquellas tendencias. Al usar un método tanto etnográfico como didáctico (Farfán & Ramallo, 2010), basado en comportamientos lingüísticos observables (Himmelmann, 2008), hemos documentado ciertas prácticas (interacciones cotidianas, frases y expresiones comunicativas, cortas anécdotas) que no son fáciles de obtener en las entrevistas clásicas.

 No consideramos la competencia lingüística como una capacidad encarnada en los hablantes, si no una práctica social de las personas (Agha, 2007 entre otros). Al trabajar con una sola hablante, de edad avanzada, debimos construir los contextos adecuados para que la lengua emergiera. Nos involucramos en actividades como cocinar y comer juntos, mirar fotos, simular juegos de rol o contar historias. Otras veces documentamos “en ruta”: salíamos a pasear o viajamos para visitar algunos lugares del sur argentino y chileno. 

 El resultado es un conjunto ecléctico de situaciones comunicativas que dan cuenta de una gran vitalidad lingüística, y que ponen de relievo algunos aspectos importantes como la resistencia y el acomodamiento. Tomamos a los cambios de código como prácticas legítimas (Dobrin & Berson, 2011), y aportamos otra mirada a los discursos sobre el desplazamiento. Gracias a este trabajo podemos, además, entender mejor ciertos aspectos formales de la lengua que no parecían del todo claros. Conflictos de todo tipo dificultaron enormemente la tarea, y provocaron momentos de “borraduras” (“erasements” Irvine & Gal, 2000), que nos ayudan a entender mejor las ideologías lingüísticas en cuestión.

La colección puede hoy servir como manual didáctico para quienes deseen recuperar la lengua, pero cuesta lograr que sea efectivamente usada. Entre otros aspectos, las ideologías lingüísticas mayoritarias no admiten usos post-vernáculos (Avineri & Kroskrity, 2014), la reproducción de la identidad etnolingüística está a menudo ligada a una solicitud de “autenticidad” (Graham, 2003), y existen tensiones entre el apoyo y el control de parte del Estado (cf. A. R. Ramos, 2003; Walsh, 2010). 

Las técnicas que hemos utilizado pueden servir como modelo para trabajar con hablantes que no usan la lengua cotidianamente. Creemos que es necesario cuestionar las clasificaciones de hablantes hechas desde el externo (Dorian, 2009; Evans, 2001; Muehlmann, 2012), y hacer un trabajo etnográfico que preste atención a aquellas ideologías que pueden revelar diferentes valoraciones y funciones de las lenguas indígenas (Aikhenvald, 2010; Garrett, 2011). Por último, nuestro trabajo se interroga sobre el rol del lingüista (Crippen & Robinson, 2013) e insiste en una reflexión ética del trabajo de campo que cuestione la relación entre los académicos, los hablantes y el resto de la comunidad (Rice, 2007).

Referencias

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